1. 佛法是心之良药

佛法讲“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”。通过戒定慧的修习，逐步净化烦恼，最终破除无明，就可以从生死轮回中解脱出来。如《毗婆尸佛经》说：“如是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、忧、悲、苦、恼灭。如是一大苦蕴而自不生。”佛法让我们拥有智慧、安祥、慈悲、忍辱、宽恕、无恨、精进、信心、惭愧。拥有了这些，就拥有了一切。

2. 约束我们的贪婪

人的物欲无穷无尽，但是可能满足人欲望的资源是有限的。以有限的资源满足无限的欲望是不可能的！当满足不了的时候，心中便产生不安及不愉快，出现心理问题，又影响身体的健康。要脱离欲望的痛苦，不是不断努力去满足自己的欲望，而是把欲望尽量减低，清除贪念。

“少欲知足”是一剂良药。得到时要能感到满足。凭自己的福力，合法的求得生活，不存过分的欲望，能够随遇而安。合法的得到什么，就是什么；多也好，少也好，不失望，不贪求。

从前释尊在世时，对佳肴珍馐的供养，固然欣然接受；三个月以马麦充饥，也照样恬然。外出时，在荒郊野外，席地而宿；到祇园，住庄严精舍，亦无分别心。佛的随缘而安，才是“少欲知足”的榜样。

在层层加码、步步升高的物质占有欲的驱使下，传奇页游私服，人们心力日益交瘁，沦为外物的奴隶，像吸毒上瘾一样难以摆脱。尤其当今时代，大多数人从幼年时代直到死亡，一直都处于这种外境的诱惑之中。无贪则清凉，众生往往会由于贪，因小失大。当你内心无贪时，就会感到清凉。

3. 何必执著虚幻物

人的生命是无常的，因此也更加稀有宝贵。在六道轮回的无限中，这一人身是非常稀有和珍贵的，应该让人生过得有意义，充分发挥生命的价值，如同偈颂所说：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻。此身不向今生度，更待何生度此身？”佛经讲：“以智慧剑，破烦恼贼。”智慧的核心是通达缘起性空的道理。只有将人自身身心的关系、人与人的关系、人与社会的关系、人与自然的关系等重重缘起观察清楚、洞达无余，我们的邪见才会破除，正知正见才能建立。反过来说，人之所以有邪见，就是因为不能深入缘起性空，仅仅看眼前的表象，不能看到背后的因缘。实际上，许多人往往不想去看，也不想去了解、接受和面对，而只计较些非常渺小的、甚至是毫无意义、毫无价值的事情。只有智慧才能解决内在的三毒，将“空”充实为智慧、清明的生命，赋生命以意义，赋生命以光辉。

4. 布施付出最快乐

近些年，听闻佛法后，物欲真的淡了。检视自己周围，才发现，有许多物，已经放置多年而从未碰过，它们只是以物的形式存在，蒙着寂寞，而毫无光彩。那么，我为什么不分享给需要它们的人呢？以欢喜的布施，广结善缘，把合适的物赠送给合适的、需要它的人，与人共享，与人分享，这才是真正的快乐。我把衣物与书籍打包，寄到遥远的青海灾区；去采访赞皇县春蕾女童时，给她一些帮助；与朋友分享物质与精神的愉悦。遇到需要帮助的陌生人与弱者，不旁观而施以援手。把自己感悟到的佛法的欢喜，传播给别人。在布施与付出的过程中，慢慢快乐起来。

生命的意义在觉醒。因此，我们应该猛然警醒，开始觉悟：你所执著的色身，不是永恒的。你所执著的爱人，不是永恒的。你所执著的金钱，也不是永恒的。你所执著的权势，不是永恒的。你所执著的得失，只是短暂的。你所执著的名利，只是过眼烟云。那么，世间何者方为我们真正的生命呢？智慧才是我们真正的生命，安祥才是我们真正要寻找的，解脱才是我们真正要追求的。布施可使贫富不致于过份悬殊；穷困者得到救济，也不致陷于苦难，或引起诤乱。而布施者能养成损己利人的品格，就会减少物欲的过分追求。

5、保持心灵的轻安

保持内在的安祥，你就拥有真正的生命内核了，这就是我们要寻找的。

释迦太子成佛后，和所有沙门一样，都不可蓄留身外的财物，唯留三衣一钵，以行乞托钵为生。佛陀是以戒行代言教，无非是希望借比丘的生活，让众生明白欲望的深坑是根本无法用有形的物质所能填满的。快乐不是外来的享受能保持的，那只不过是心理的不平衡，如果是一个知足的人，甚至只要仲夏午后的一阵小雨，也会领受到满足的滋味，看到路旁一朵小花，也能捕捉到一份心旷神怡。吃一餐清洁的饭，也会珍惜生活的美好。帮别人消除一些烦恼，也能体会到生活中的大乐大慧。这么多快乐，原来从没有离开过我们，只是被我们无休无止的物欲遮盖了呵！

一粒尚未发芽的种子，会以为外壳与它有不可分割的重要性，一旦其挣脱外壳而从泥土中钻出来，才会恍然大悟：原来它只是一间牢房罢了。同样，一个未开悟的人，就如同在睡梦无知中，懵懂不觉，在乱茫茫的众生里茫然行走，而不知下一步到哪里去，诱人的物欲，是生命的桎梏与束缚。正如华智仁波切在《普贤上师言教》中所讲过的：

有一头羊就有一头羊的痛苦，甚至有一条茶叶就有一条茶叶的痛苦。”龙树菩萨说：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”摆脱物欲的诱惑，放下身上太多的包袱，让生命轻轻松松地活一回，简单才自在。

禅家把生命看成一朵花。这在佛陀灵山法会“拈花微笑”的传法中可以看得出来。它的旨意就是每一个人要如实地接纳自己，依自己的根性因缘去实现自己的人生，就像一朵花开了一样。生活的本质不在与别人比较，争多争少，争高争低，不在于自己身边围拥了多少沉重而无知的物，这些物，偷走了我们的快乐与自在，还在那里嘲笑我们，嘲笑我们的愚痴与沉迷。让每一个人都像一朵花一样，开到明媚，在风中淡然摇曳，享受风与月，雨与露，享受鸟声啁啾与淙淙水流，体会生的悦乐。

人生至此，我才幡然领悟，当年那么在意的，至今想来是可笑的，在无谓的争夺上，我空度了多少年华，时光之花因之凋萎。如今，开启自己生命中本来就蕴藏的智慧，让生命的花温润地开放，自在地开放。

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